Din biografia
unui satanist
În biografia oficială a lui Anton
Szandor LaVey, The Secret Life of
a Satanist (1991), se face precizarea
că orientarea înspre ocultism a celui
care a fondat în America Biserica lui
Satan se datorează unei bunici originare
din Transilvania. Această grandma
dinspre partea mamei, numită Lupescu-
Primakov, ar fi avut o enormă influenţă
asupra nepotului de şapte ani, hrănind
imaginaţia micului Tony cu poveşti
despre vrăji, deochi, vârcolaci şi alte
cele.
Adevărată sau nu, „moştenirea
românească a satanismului” pune
încă o dată în discuţie şablonul mental
al unei Transilvanii gotice şi întrebarea
în ce măsură semnul de egalitate
dintre Transilvania şi un locus diaboli
este edificiul cutumiar al unui fantastic
etnografic, şi cât arhitectura unor
motive prefabricate şi literaturizate
de subconştientul colectiv. Ca proiecţie
a goticului european, Transilvania
este în literatura de gen ecoul întârziat
al unui iraţional colectiv fără naţionalitate,
un simbol al spaimei şi al uimirii astfel
explicat de Jules Verne în capitolul
liminar din Castelul din Carpaţi (1892):
„cadrul Carpaţilor se pretează în chip
atât de firesc la toate evocările
vrăjitoreşti (évocations psychagogique)”.
Dar cine a făcut ca acest cadru să
se „preteze atât de firesc”? Cui datorăm
mândria cu care satanismul îşi clamează
azi o descendenţă transilvană? Să
începem cu doi călători aparent prea
puţin atenţi la unicitatea şi univocul
Transilvaniei. E vorba de Auguste de
Gérando, care a dat monografia
Transilvania şi locuitorii săi (1845),
şi Élisée Reclus, cu a sa Călătorie
în regiunile miniere din Transilvania
occidentală (1873)1, autorii pe care
Jules Verne îi citează ca martori ai
freneziei sale fantastice, recomandându-i
drept „cunoscători ai provinciilor de
la extremitatea Europei”. De la ei
preia romancierul toponime precum
„Retyezat”, „col du Vulkan”, „Petroseny”,
„Livadzel”, „la vallée du Maros” &c,
dar mai ales ideea că dintre comunităţile
etnice din Transilvania, „românii (les
Valaques) au toate superstiţiile
popoarelor semicivilizate”2 şi ei sunt
cel mai adesea acuzaţi de vrăjitorii3.
Transilvania devine la Jules Verne
un seducător mysterium tremendum
et fascinans, o regiune a Europei
„încă foarte legată de superstiţiile
străvechi”. Este impresia pe care o
dau oricărui spirit lucid relatările
celor doi călători, care descoperă o
Transilvanie fantastică, cu oamenivârcolac
şi fete moarte care bântuie
„un sat de lângă Kolosvar”4 şi pe care
familia a dezgropat-o pentru a-i înfige
un ţăruş în inimă, îngropând-o
apoi la loc, cu faţa în jos. Ritual
semnalat identic şi de monografia
lui Gérando. Dar aceste câteva relatări
nu reuşesc, ele singure, să facă trecerea
de la natural la supranatural, fantasticul
rămânând în lucrările celor doi mai
degrabă o curiozitate, iar Transilvania
mai mult un decor idilic pentru astfel
de curiozităţi: „Peisajul şi locuitorii,
totul părea idilic; până şi cimitirele
aveau un aer de sărbătoare; ştergare
vesele fluturau în vârful stâlpilor,
înfipţi în număr mare în jurul bisericilor”5.
Atunci de unde izvorăsc fantasmele
goticului transilvănean, cele care dau
buzna în memoria „şefului ideologic
al vampirismului modern” şi creează
fundalul fantastic din mai sus citatul
roman vernian? Roman care se deschide
cu un „rustic păstor”, descendent
din vechii daci, „privit ca un vrăjitor;
un invocator de arătări fantastice.
Dacă îl ascultai, vampirii şi strigoii
i se supuneau; dacă îi dădeai crezare,
îl puteai întâlni când luna e în descreştere,
în nopţile întunecoase, ca în superstiţiile
altor ţări legate de ziua anilor bisecţi,
călare pe roţile morilor, vorbind cu
lupii, sau visând la stele”.
Locus diaboli sau
„Gregyina-Drakuluj”
Cu aproape cincizeci de ani înaintea
publicării Castelului din Carpaţi apărea
la Pesta una din cele mai traduse
cărţi ale celui mai mare romancier
maghiar, Jókai Mór, Epoca de aur a
Transilvaniei (Az Érdély arány
kóra, 1852). Prima traducere engleză
a romanului, devenit „Midst the Wild
Carpathians”6, apare cu trei ani înainte
ca Bram Stoker să tipărească Dracula
(1897). Aşadar, Jókai ar avea întâietate
în literaturizarea acestui amestec de
teroare difuză şi mister frenetic prin
care goticul european va defini
Transilvania. Aparenţa de roman
istoric (anul 1666 este aici doar o
inteligentă trimitere la bestiarul
apocaliptic) îi permite autorului să
amplifice superstiţiile şi spaimele
locuitorilor, făcând din Transilvania
o lume pierdută în supranatural. Şi
pentru că apelul la farmece şi vrăji
are întotdeauna nevoie de o realitate
compensatorie, autorul face din viaţa
românilor transilvăneni o convenabilă
alegorie a obscurantismului, invitând
cititorul să constate totala dihotomie
dintre această lume şi cea care aspiră
la evoluţie spirituală, la progres şi
raţiune, lumea nobililor maghiari.
Politician liberal moderat, Jókai a
înţeles că între omul mistic şi progresul
social există o falie care se cere trecută
instituţional, căci omul pauper va
rămâne mereu ostil şi refractar la tot
ceea ce reprezintă progres social. Pe
de altă parte, romancierul înţelege
că, paradoxal, sărăcia endemică a
românilor transilvăneni nu poate
ascunde un trecut glorios. De exemplu,
la intrarea într-un sat românesc,
naratorul consemnează existenţa
unui mare arc de triumf din piatră,
ce are deasupra deschiderii principale
trunchiul unei Minerve antice. În faţa
acesteia stă un basorelief de marmură
reprezentând o bătălie, iar dedesubt
o inscripţie cu litere mari, în limba
latină: „Acest oraş (sic!) a fost construit
de invincibilul Traian în memoria
triumfului său. În spatele ei erau
bordeie mizerabile”. „Uşile acestora
erau atât de joase, încât ca să intrii
trebuia să te apleci. Fiecare casă
consta dintr-o singură cameră, în ea
trăind la un loc familia, găinile şi
caprele”7.
În acest sat vine într-o seară nefastă
de marţi poetul-student Clement,
ajuns locotenent de district. El este
simbolul civilizaţiei şi al progresului,
iar satul transilvan, o lume ieşită din
timp. Pentru a ajunge aici, locotenentul
străbate, asemeni eroului lui Bram
Stoker, pădurea vrăjită de pe „munţii
Bătrâna” (localizabili în Apuseni). În
„micul sat românesc Marisel, aflat
departe în munţi”8, intrăm odată
cu tânărul locotenent pe un tărâm
magic, bântuit de strigoi şi guvernat
de vrăji şi superstiţii. Semn că sătenii
„trăiau în antichitate”, la propriu,
este biserica de piatră a satului,
construită dintr-un templu antic,
„ridicat în memoria vreunui erou
roman”9. În paranteză fie spus, biserica
descrisă de Jókai seamănă izbitor cu
biserica de piatră de la Densuş descrisă10
la 1845 de mai sus citatul de Gérando
ca biserica din „Demsus”, bănuită
de autor a fi fost iniţial un mausoleu
ridicat de Traian în cinstea lui Longinus.
Aici, în templul transformat în biserică,
simbol al continuităţii ereziilor păgâne,
sătenii sunt întrebaţi de locotenent
dacă „sunt printre voi vrăjitori, vampiri,
persoane care deoache copiii altora,
care merg prin aer, înroşesc laptele,
fac să iasă şerpi din ouă sau care
au iarba fiarelor?”. Răspunsul este
un tumult de glasuri, „fiecare încercând
din răsputeri să îşi facă auzite
experienţele”11. De exemplu, povestea starostelui evocă o bătrână vrăjitoare
a satului, pe nume Dainitza (nume
prezent şi la de Gérando ca Dainitia,
semnalând poate un iniţial Daniţa
sau Doiniţa), vrăjitoarea cu ochii roşii
având puterea şi după moarte de a
aduce peste sat furtuni devastatoare
şi seceta cea mai cumplită. În fine,
în satul plin de mister trăia şi un tânăr
ciudat, poreclit „Sanga-moarta”
(însemnând în rom., spune traducătorul
englez, ‘sânge-mort’), care avea o
idilă cu o fată moartă, cu frumoasa
Floriza. Ca o încununare a magiei
acestui loc, în proximitatea satului,
„dincolo de păduri”, exista un loc
numit „Gregyina-Drakuluj”. În mentalul
sătenilor din Marisel, această Grădină
a Dracului era izvorul răului în lume,
locul adăpostind un animal fioros
şi multe alte lucruri necurate. Fapt
cu adevărat remarcabil, locul se cere
înţeles ca o metaforă, romancierul
definind ca pars pro toto prin Grădina-
Dracului întreaga Transilvanie. Figura
de stil se va transforma sub pana lui
Bram Stoker în „grădina-zoologică”
din care scapă lupul cenuşiu ce
terorizează oraşul, lup care introduce
avatarurile lui Dracula, contele sosit
tocmai din „din ţara lupilor”.
„Pester Lloyd” şi
dacofilia misterului
Jókai Mór şi-a declarat în mod
deschis şi foarte personal admiraţia
lui pentru Jules Verne, pastişându-l
în Spre Polul Nord! Sau ce s-a mai
întâmplat cu Tegetthoff? (Egész az
Északi Polusig! Vagy: mi lett tovább
a Tegetthoffal?, 1875), roman devenit
în varianta germană: 20.000 de ani
sub gheaţă (20,000 Jahre unter dem
Eise, Berlin, 1891), tocmai pentru
a se face mai vizibilă afinitatea autorului
maghiar pentru universul vernian.
Romanul, subintitulat când „Poveste
romantică”, când „Un roman sciencefiction
clasic”, a apărut pentru întâia
dată în foileton, în ianuarie – iunie
1875, în „Pester Lloyd”, ziarul de
limbă germană din Pesta. Este acelaşi
ziar care a publicat şi primele traduceri
ale romanelor verniene în limba
germană. Aici, în partea de cultură,
atât Jules Verne, cât şi Jókai Mór
au publicat numeroase din romanele
lor. Jules Verne a răsplătit atenţia
literelor din ceea ce s-a numit monarhia
dunăreană (Austro-Ungaria) cu
„un ciclu de romane dunărene, probabil
cele mai curioase” ale sale, cum le
vede Jean-Paul Dekiss în Jules Verne
l’enchanteur (2002)12. Aceste romane
sunt, în ordinea apariţiei: Mathias
Sandorf (1885), Castelul din Carpaţi
(1892), Secretul lui Wilhelm Storitz
(1910) şi Frumoasa Dunăre galbenă
(scris în 1901, dar apărut abia în
1988), ultimul cunoscut mai bine
printr-o prelucrare a fiului său, Michel
Verne: Le Pilote du Danube (1908).
Sunt romane în care apar nu doar
personaje cu nume româneşti, precum
Cincu, Zinca, Miclesco, Dragoch, Koltz &c,
dar şi un interes deosebit pentru „le
pays des Daces”, Dacia pe care J.
Verne o identifică explicit cu Transilvania:
„Aceasta este străvechea ţară a dacilor,
cucerită de Traian în primul secol
al erei creştine. Independenţa de care
se bucura sub Ioan Zapolya şi urmaşii
acestuia până în 1699, avea să ia
sfârşit în timpul lui Leopold întâiul,
ţara devenind o anexă a Austriei”.
La rândul lui, şi Jókai Mór vorbeşte
cu admiraţie despre trecutul românilor
transilvăneni: „Avem încă tradiţiile
noastre, şi dacă nu am avea nimic
altceva tot am putea arăta pădurile
care stau pe locul vechii Sarmisegetuze
sau oraşul construit de Decebal când
a învins vestitele trupe ale Consulatului.
Şi vai de acel oraş!, dacă mormintele
peste care sunt acum construite case
s-ar mai deschide o dată, cum ar mai
transforma strazile în câmp de luptă!
Ce a devenit însă naţiuniunea,
moştenitoarea acestei glorii? – mândrii
Daci, descendenţii prea-vestitelor
legiuni? Eu nu reproşez niciunei
naţiuni că ne-a adus la ceea ce suntem
acum, dar nimeni să nu mă oprească
să readuc poporul meu la ceea ce a
fost odată” (Müvei, 47 , Budapest,
1928, p. 136).
Din această admiraţie pentru
vechea Dacie s-a născut interesul
particular pentru cutumele, superstiţiile
şi magismul transilvănean. De aici
au ieşit strigoii, vârcolacii şi vampirii
care, literaturizaţi aiurea, în Ungaria,
Franţa ori Anglia, au făcut ca genul
gotic să se identifice mereu cu
Transilvania.
Note:
1 É. Reclus, Voyage aux régions
minières de la Transylvanie occidentale
(1873), în „Le tour du monde. Nouveau
journal de voyage”, no. 28, Paris-
Londres, 1874, p. 1-48.
2 A. de Gérando, La Transilvanie
et ses habitants, Paris, 1845, p. 316.
3 idem, p. 317.
4 cf. É. Reclus, op. cit., p. 27.
5 ibidem.
6 J. Maurus, Midst the Wild
Carpathians, London, Chapman and
Hall, 1894; în traducerea americană,
The Golden Age in Transylvania,
New-York, R. F. Fenno & Co, 1898.
7 în ed. New-York, 1898, p. 189.
8 idem, p. 184.
9 cf. idem, p. 190.
10 cf. A. de Gérando, op. cit., p.
370.
11 cf. J. Maurus, ed. cit., p. 191.
12 J.-P. Dekiss, Jules Verne
l’enchanteur, Paris, du Félin, 2002,
p. 329.