acum câteva luni am plecat spre
Germania cu autocarul. Lângă mine
a stat un măcelar specializat în
tranşarea vacilor. De la Braşov până la graniţă,
acest om a vorbit fără întrerupere despre diferitele
feluri în care se împlântă cuţitul în vacă, despre
diferenţa dintre cuţitele de tranşat oaia şi cele de
tranşat vaca, despre mirosul şi gustul puroiului
care îi năvălea pe faţă când tranşa o vacă bolnavă.
Apoi, câteva ore mi-a povestit cum, progresiv, a
ajuns să cunoască din ochi vacile cu puroi şi a
conchis că, dacă eu nu am ajuns să am această
putinţă, am trăit de pomană. Nici după intrarea
în Ungaria nu se oprise, vorbea în continuare
neîncetat despre vaci, porci, oi, cuţite, sânge şi
metode de furt din abator, fără să ţină cont de
faptul că mă uitam în altă parte sau încercam
să dorm. Nu am ce face, mi-am spus, nu o să se
oprească şi trebuie să-l suport până la destinaţie.
Şi totuşi a tăcut. În timp ce vorbea, a întors
capul o fracţiune de secundă spre fereastră şi
ceva l-a făcut să rămână deodată nemişcat şi
tăcut. Timp de 5 minute nu s-a mişcat şi nu a spus
nimic. Pe fereastră se vedea un apus de basm
cu nori roşiatici-gălbui. După cele 5 minute a mai
vorbit puţin şi a adormit. După ce a adormit
mi-am pus următoarele întrebări: ce a fost acel
ceva care l-a putut opri din vorbit pe acest ins
sfătos şi ce l-a făcut să se întoarcă asupra lui însuşi?
Ce a generat bruma de reflexivitate în mintea
acestui om? A fost fireşte apusul, dar ce din apus?
A fost, se pare, frumuseţea apusului. Dar ce
este frumuseţea din acest apus şi de ce a putut
ea să îi schimbe brusc direcţia minţii? Şi mai ales,
ce fel de timp este timpul celor 5 minute de tăcere?
Un pasaj din Critica facultăţii de judecare a lui Kant poate sugera un răspuns la toate aceste întrebări: „Noi zăbovim în contemplarea frumosului, întrucât această contemplare se potenţează şi se reproduce pe sine; ea este analoagă aceleia produsă de o atracţie în reprezentarea unui obiect ce trezeşte în mod repetat atenţia, în timp ce mintea rămâne pasivă.“ (§12). Acest scurt text are rădăcini foarte adânci care ne duc la conceptul de timp din Critica raţiunii pure. Felul în care starea mentală a măcelarului s-a schimbat de la vorbirea activă despre vaci la zăbovirea pasivă în contemplarea apusului este identic felului în care conceptul timpului se transformă în trecerea de la prima la a treia Critică, mai exact, în trecerea de la timpul teoretic al succesiunii la timpul estetic al zăbovirii.
în Critica raţiunii pure întâlnim o
intelectualizare progresivă a timpului.
Kant pleacă de la timpul ca pur, unuldupă-
altul, şi ajunge la timpul ca succesiune
de unităţi, cu alte cuvinte de la simpla trecere
a timpului pe care nu poţi să o vezi la timpul
pe care îl vezi în afara ta, în ceas, în poziţia soarelui
sau în altă intuiţie externă. Această capacitate
de a determina timpul prin intuiţii externe
transformându-l într-o entitate măsurabilă şi
divizibilă este rezultatul acţiunii intelectului
asupra imaginaţiei, acţiune în urma căreia putem
introduce unităţi în timp (secundă-minut-oră,
dimineaţa-prânz-seara, zi-lună-an etc, toate
aceste delimitări fiind gândite în timp fără să
îi aparţină în mod intrinsec). Tot acest proces
începe printr-o mişcare simplă: trebuie să gândim
timpul prin spaţiu, mai exact să reducem timpul
la imaginea unei linii. Astfel, putem gândi
segmentarea timpului şi putem să ne reprezentăm
şi trecutul şi viitorul ca fiind date într-o imagine.
Procedeul de determinare a timpului prin linie
poate fi apoi extins.
Există o singură proprietate a timpului,
afirmă Kant, care se pierde prin spaţializarea
lui: faptul de a fi unul după altul. Relaţia de „după“
a momentelor, care este esenţa timpului, devine
una de tip „lângă“ a segmentelor liniei. Se pierde
cu alte cuvinte purul fapt de a trece al timpului.
Avem aşadar două concepte: unul al
timpului ca simplă trecere şi unul al timpului
ca succesiune de unităţi măsurabile. Problema
lui Kant este că trebuie să renunţe la primul
concept pentru a putea să îl construiască pe al
doilea. Pentru a putea gândi timpul ceasului,
care poate să stea, trebuie să renunţi la timpul
ca pur unul-după-altul care nu poate sta.
Dar tocmai acest timp al purei treceri,
netematizabil în cadrul raţiunii teroretice, apare
în momentul contemplării estetice: timpul zăbovirii.
Măsurabilitatea timpului îşi pierde aici semnificaţia,
pentru că zăbovirea în contemplare nu poate fi
delimitată sau segmentată. Nu poţi spune: pentru
a percepe frumuseţea acestei păduri sunt necesare
5 minute. Ci, în contemplare faci un pas înapoi
dinspre timpul în spaţiu înspre timpul în timp.
Timpul nu mai este în acest caz o linie care poate
fi cunoscută, ci o trecere care poate fi simţită.
Cauza acestei transformări stă în diminuarea
activităţii intelectului, care îşi retrage determinaţiile
cu care structurase timpul. De ce face acest lucru?
Pentru că are de-a face cu o unitate estetică.
Există două tipuri de unităţi pe care
intelectul le primeşte: unităţi teoretice care sunt
epuizabile conceptual şi unităţi estetice care sunt
inepuizabile conceptual. O unitate teoretică este
de exemplu o masă; nu zăboveşti prea mult în
perceperea ei, pentru că nu îţi poate oferi
nimic nou. Obţii rapid unitatea ei conceptuală,
ştii ce, cum, pentru ce este ea. Dar în cazul unui
apus frumos ca cel văzut din autocar? Pentru
ce este el? Prin ce concept să îl determini? Intelectul
nu poate să obţină unitatea lui prin nici un concept
şi atunci preia pur şi simplu unitatea estetică dată
de imaginaţie şi o confirmă ca unitate. Mai mult
nu poate face, pentru că ceea ce îi e dat are atât
de multe semnificaţii încât e copleşit, iar activitatea
sa e diminuată. De aceea frumosul „ne apare în
fiecare moment ca ceva nou“, de vreme ce intuiţia
sa nu e epuizată de nici un concept posibil.
Prin umare, timpul se schimbă în funcţie de tipul
de unitate pe care intelectul o primeşte. Schimbarea
timpului duce şi la schimbarea tipului activităţii
de reproducere, de la o reproducere activă se trece
la o reproducere care se auto-activează.
Un exemplu de reproducere activă este
activitatea de a sintetiza 5 bătăi din palme. Atunci
când baţi ultima dată trebuie să reproduci ultimele
4 bătăi în imaginaţie pentru a o vedea pe ultima
ca fiind a 5-a. Dacă ai uita primele 4 sau nu
le-ai sintetiza, atunci bătaia a 5-a ar fi percepută
ca fiind prima. Dar contemplarea, spre deosebire
de sinteza intelectuală, „se reproduce pe sine“
pentru că din lucrul contemplat ies neîncetat
noi semnificaţii din cauza cărora activitatea
intelectului e aproape suspendată. Nu e
nevoie să sintetizezi tu experienţa, ci totul
curge de la sine din intuiţia frumosului. Acest
lucru este la originea sentimentului că natura
frumoasă „îţi vorbeşte“. (De la acest fenomen
porneşte şi filosofia naturii a lui Schelling).
Frumosul natural este ceva „de la sine înţeles“
în sensul că înţelesurile pornesc din el însuşi. Şi
atunci trebuie să îl laşi să ţi se dea, mintea devenind
pasivă. O pădure frumoasă îţi vorbeşte şi tu
trebuie să laşi timpul să treacă pentru a o asculta.
Timpul este astfel lăsat să se reproducă pe
sine, el nu are nevoie de activitatea subiectului
pentru a se mişca, ci o face de la sine. Timpul şi
frumosul se întâlnesc în acest „de la sine“.
de aici trebuie înţeleasă această
reproducere de sine: intelectul
vede că unitatea care i se dă e una
estetică, deci preaplină şi de la sine înţeleasă,
şi lasă timpul în pace să se reproducă de la
sine pentru ca acest preaplin să fie desfăşurat.
Cu alte cuvinte, timpul este lăsat să treacă pentru
ca infinitudinea de înţelesuri ale frumosului
contemplat să poată să se desfăşoare. Infinitul
intră astfel în timp.
Ce s-a întâmplat în momentul infintezimal
în care măcelarul a intrat în cele 5 minute de
contemplare? El a tăcut pentru că frumuseţea
apusului a început să îi vorbească. Activitatea lui
conceptuală s-a diminuat şi a lăsat timpul liber
pentru a primi înţelesurile pe care intelectul nu le
poate cuprinde. Sinele lui s-a contopit pentru 5
minute cu „de la sinele“ timpului frumosului. Privind
apusul, el nu mai era numai în timpul autocarului.
Era în acelaşi timp altcândva, preluat într-un timp
care nu mai era al lui. Uitase de puroi, de împlântarea
cuţitului şi de ochii animalelor bolânde.
Ajunşi la Stuttgart, mi-am dat seama că acest om pe care l-am perceput la început ca pe un chin, a fost de fapt o binecuvântare: am putut vedea în el Critica facultăţii de judecare. Pentru că filosofia nu este numai în cărţi. Este peste tot.