Un aer melancolic, de
sfârşit de secol, pluteşte
ca un halou pe deasupra
paginilor recentului
volum de versuri al
lui Teo Chiriac, cer lângă
cer. Deşi titlul volumului,
după cum se vede, e scris cu
caractere mici, în maniera
ultimului val, cel minimalist,
cartea lui Teo Chiriac nu are
nimic de-a face nici cu minimalismul,
nici cu fracturismul, nici
cu alte tendinţe ale poeziei
afirmate după anul 2000.
„Poet al abstracţiunilor pure şi
inventator al unei maşini ficţionale
ce procesează i-realul”, cum afirmă
criticul Eugen Lungu în prefaţa cărţii,
lirica lui Teo Chiriac se apropie mai
degrabă de aripa poeţilor „discreţi”
ai generaţiei şaizeci (Cezar Baltag,
Ana Blandiana, dar şi de lirica lui
Nichita Stănescu, bineînţeles), cât şi
de anumite tendinţe ale poeziei
şaptezeciste, reprezentate de un Adrian
Popescu, Dan Laurenţiu, Mihai Ursachi,
Ion Mircea, Dinu Flămând, Vasile Vlad
etc., fără a fi străină de traiectoria
urmată de poeţii optzecişti de aici şi
dincolo de Prut (Matei Vişniec, Traian
T. Coşovei, Ion Mureşan, Ioan Moldovan,
Petru Romoşan, Alexandru Muşina,
Aurel Dumitraşcu, Adrian Alui Gheorghe,
Aurel Nicolae Sava, Daniel Corbu,
Marta Petreu, Nicolae Coande, Ioan
Es. Pop, Magda Cârneci, Marian Codruţ,
Arcadie Suceveanu, Eugen Cioclea,
Vasile Gârneţ, Valeriu Matei, Leo
Butnaru, Emilian Galaicu Păun, Gheorghe
Chiper, Nicolae Spătaru etc.), pentru
care construcţia şi deconstrucţia realului
constituie miza adevăratei poezii. Teo
Chiriac face parte din categoria poeţilor
preocupaţi de latura absconsă a lucrurilor,
pentru care comunicarea verbală şi
noncomunicarea (tăcerea) se îngemânează
între ele alcătuind un tot indestructibil.
Asemenea regelui Midas care prefăcea
în aur tot ce atingea, Teo Chiriac, întrun
remarcabil poem (un adevărat
eşantion de artă poetică), intitulat
semnificativ Anticuvintele, doreşte
să posede „forţa divină de-a transforma
în cuvânt” materia în toate formele
ei de manifestare, întorcând-o la starea
ei primordială. „La început a fost
Cuvântul şi Cuvântul era la Dumnezeu
şi Dumnezeu era Cuvântul”, spune
apostolul Ioan în Evanghelia sa. Deci,
Cuvântul era la Dumnezeu. şi, totodată,
Cuvântul era însuşi Dumnezeu, creatorul
Lumii. Căci „toate prin El s-au făcut;
şi fără El nimic nu s-a făcut din ce
s-a făcut”. Teo Chiriac încearcă să
readucă lumea din nou la stare de
cuvânt. Sau măcar la stadiu de cuvinte.
Să-i redea măcar o parte din dimensiunea
ei profundă: „trec prin regatul meu
analfabet/ pun mâna pe capul tuturor
cerşetorilor/ şi cerşetorii devin tandre
neologisme.” Odată declanşat procesul
de conştientizare, materia se converteşte,
cristalizându-se în alte forme, mai
apropiate de sensul existenţial. Paradoxal,
universul închipuit de Teo Chiriac,
urmând legile fizice, dar şi alchimice,
ar fi trebuit să se prăbuşească în
propriul său neant, astfel ca materia,
ajungând în stare de crepuscul, să se
transforme în antimaterie, iar cuvintele
în anticuvintele unui alfabet mereu
uitat şi relevat, aspaţial şi atemporal:
„Ating cu ochii lacrimile ostaşilor/
rănile lor dintr-o bătălie istovitoare şi
nedreaptă/ transformându-i în cuvinte
paşnice”. Tot în cuvinte paşnice ar
trebui să se transforme, odată cu
lacrimile ostaşilor şi a celor care-i
aşteaptă să se întoarcă de pe front,
steagurile găurite de gloanţe, gloanţele,
săgeţile, puştile şi tancurile cu şenile,
arcurile rupte şi rachetele balistice,
halebardele şi scuturile, şi tot arsenalul
uzitat de-a lungul istorie umanităţii.
Pentru a aduce istoria la un curs paşnic,
Teo Chiriac vorbeşte cu „marele
însingurat şi angeolog”, Creatorul
lumii, refugiat în „clopotniţa bisericii
sodomizate” de teroarea roşie, despre
„obârşia sângelui şi a graiului”.
Ascultându-l, acesta se preschimbă
„într-un cuvânt de aramă împărţit
în silabe/răsunătoare: ding-dang-dingdang-
ding-dang”. Trecând prin dreptul
„stelelor decadente”, prin dreptul
trandafirilor albi, semn al purităţii
sentimentelor şi al păcii, mereu
însângeraţi, poetul se opreşte lângă
„canalul de scurgere al oraşului”, loc
unde mai pot fi văzute „rămăşiţele
unui mit escatologic” năpădit de
aureolele ruginite ale bătrânilor magi
ce s-au ospătat la ultimul festin. Între
timp „moartea pupă frunţile socratice/
dar funia se apropie de păr”.
Plumbul, gloanţele „cu reflexe
birocratice” şuieră pe lângă tâmplele
poeţilor şi filosofilor şi tuturor acelora
care visează la o lume mai bună. Tronurile
dictatorilor îşi ling singure rănile acoperite
de „roşiile zdrenţe”, sferele sunt posedate
de cuburi, semn al unei lumi rigide,
dominate de atoputernicia cifrelor.
Pentru ieşirea impusă de retorism, Teo
Chiriac schimbă tonalitatea gravă a
discursului său liric într-una arlechinească,
cu sonorităţi desprinse parcă de pe
arena unui circ, unde clovnii levitând
fac tumbe-n aer, spre hazul spectatorilor:
„văd sfere posedate de un cub/ şi
ochi mânjiţi subtil cu frumuseţe// doar
mormintele mă mai aşteaptă-n sat/ în
oraş m-aşteaptă puşcăria/ până se
deschide berăria/ urc la cer pe-o funie
de spânzurat” (Joc de funii). În fundalul
acestui decor ritmat se profilează
„catedrala de sânge cu portale închegate
de vremuri”, unde, transfiguraţi de
lumina divină, „fluturii se joacă de-a
oamenii”, sufletele „pozează şlefuitorilor
de piatră şi cuvânt”, iar copacii îşi înfig
rădăcinile prin „pereţii strâmbi” precum
„ramele icoanelor” pictate de maeştri
moderni, sfidând timpul şi spaţiul,
„desperechind eternitatea de etern”.
„Când alert, când monoton, când
spontan”, năpădit de literele cuvintelor
şi anticuvintelor sale, atingând „din
aproape în aproape, vârful cel mai înalt
din neant”, Teo Chiriac accesează
„perioadele istorice şi literare înălţătoare/
alternând cu cele decadente”, pentru
a ridica pe un eşafod închipuit, clădit
cu acribie, propria sa creaţie, expunând-o
judecăţii publice. Ajuns la capătul
drumului, Autorul, printr-un gest de
umilinţă demiurgică, se metamorfozează
în „unicul său cititor” – un cerşetor
penitent „colindând – inocent, apostolic,
sentimental – prin labirintul „noului
centru comercial/ construit cu patimă
şi multă abnegaţie/ pe ruinele Casei
de Creaţie”.
Parcimonios cu sine însuşi, cu
ieşirile sale publice, întotdeauna pus
la patru ace, atât în ceea ce priveşte
ţinuta sa vestimentară, cât şi în privinţa
discursului auctorial, indiferent de
locul în care ar fi susţinut acesta, în
aula unei academii sau pe holul uniunii,
Teo Chiriac pare a descinde dintr-un
spaţiu şi un timp spiritual, în care
sobrietatea şi dandysmul îşi dau mâna,
pentru a conferi publicului savoarea
unei epoci apuse. Discursul său
liric este înzestrat cu rigoare şi nobleţe.
Rarele sale efuziuni pot fi detectate
în spatele conceptelor, în fundal, unde
descoperim o sensibilitate vie, străbătută
de un rictus condescendent.
Inventator al unei maşinării – ca
să revenim la cuvintele criticului Eugen
Lungu – , ce procesează i-realul,
conferindu-i o tentă postmodernistă,
Teo Chiriac nu abuzează de invenţia
sa, în sensul că deţinând formula sau
matricea magică nu se apucă să producă
poezii în serie, ci, cu răbdare şi migală
de ceasornicar din epoca luminilor,
făureşte opere unicat, fără să neglijeze
însă latura afectivă a discursului
său liric, proiectând-o în golul existenţial.
Anticuvintele sale ar trebui privite ca
o mănuşă întoarsă pe dos pe care
autorul volumului cer lângă cer o
aruncă peste pragul eternităţii la
picioarele Necuvintelor lui Nichita
Stănescu. Nu e un gest de sfidare, nici
o provocare la un duel, ci un îndemn
la meditaţie pe marginea sensurilor
creaţiei artistice.
Dacă necuvintele desemnează tăcerea, nerostitul, anticuvintele ar putea
desemna golul din care izvorăsc cuvintele. Şi, de ce nu, şi necuvintele.
Un text poetic, o operă de artă în genere, e alcătuită din astfel de „entităţi”,
care nu se văd, nu se aud, dar pot fi percepute, totuşi, la nivelul ideatic
sau afectiv.
Teo Chiriac e conştient că jocul său cu anticuvintele s-ar putea întoarce
împotriva sa, dărâmând eşafodajul artei sale poetice clădite cu atâta trudă,
de aceea, prin intermediul conceptelor, el parează lovitura pe care i-ar
pute-o da hazardul sau haosul ca partener de dialog. Nu e de mirare,
deci, că în poezia lui există „arhaismul călău” care stă cu ştreangul
ridicat deasupra creştetului autorului gata oricând să-l sugrume pentru
orice silabă pusă nelalocul ei. Anticuvintele, aşezate de o parte şi de alta
a paginii scrise, asistă la execuţia publică a autorului. Alura lui e cea a unui
Crist postmodernist, dacă mi-e permisă astfel de sintagmă, suferind pe
cruce din pricina cuvintelor. Cu chipul întristat de moarte şi cununa de
litere însângerate, el rosteşte cunoscuta replică a lui Isus adresată
mamei sale prezente la supliciu: „Femeie, iată fiul tău!” Răspunsul care
vine reverberându-se-n ecouri din „piaţa arhiplină de mulţimea anticuvintelor”
bulversează logos-ul: „Fiule, iată poezia ta!” Decriptată, replica poate fi
privită ca arta răstignirii prin cuvânt.